Шта брада значи у исламу?

Ношење браде у исламу често је предмет жестоке расправе међу бхактама Кур'ана. Однос према овом атрибуту изгледа, чак и међу научницима, разнолик је и крајње контрадикторан. Као суннет пророка Мухамеда, брада је више културни него вјерски феномен. Модерност, културне и друштвено-политичке трансформације у свијету појачавају тенденцију непотребног ношења браде међу муслиманима. Симболично вјерско значење браде остаје, али не остаје доминантно, мијењајући њен културни и традиционални значај.

Мишљење људи о мушкој бради често је поларно: неко је доживљава као модеран атрибут, док неко сматра да је ношење лош укус. Ипак, у било којој традиционалној култури то је симбол мушког идентитета. Младић са младим растом већ се доживљава другачије, храбрије. Није случајно што је у древној Русији бријање браде изазвало сумњу у припадност нетрадиционалној оријентацији.

Ако питате вјерујућег муслимана зашто носи браду, тада ће најједноставнији одговор бити упућивање на посланика Мухамеда. Међутим, тема није тако једноставна чак ни за саме муслимане. Питање да ли је ношење браде обавезно и још увек остаје контроверзно. О овој теми расправљају исламски правници и теолози, у научним круговима. Ова контроверза је и даље прилично акутна до данас. Један од његових главних аспеката је питање шта за сљедбенике ислама значи носити браду - фарз (обавезан рецепт) или суннет (пожељна, препоручена традиција) и да ли је бријање браде харам (гријех).

Исламска религија укључује многе вјерске покрете:

• Сунити;
• Кхаријитес;
• мурјиитс;
• Шиити;
• мутазилити и други.

Сваки покрет има свој скуп правила и прописа, које се адепти у својој већини труде да стриктно поштују. Стога је за неке муслимане уклањање истих бркова обавезна процедура, за друге је то пожељно за извршење, за друге је то забрањено, а трећи, генерално, то чине по властитом нахођењу. Иако неки вјерски ауторитети вјерују да је бријање бркова чин високе службе Аллаху.

Брада се од давнина сматрала симболом мушкости, а глатко обријана брада у неким вјерским покретима сматрала се срамном и одвратном појавом. Временом се однос јавности према овом атрибуту мушког лица променио према праву по сопственом избору. Међутим, у неким религијама и даље се придржавају строгих правила и норми, које у исламу имају многе суптилности и нијансе.

Многи верски вође су више пута наглашавали важност ношења брадејер је то учинио сам посланик Мухамед и наредио својим следбеницима да то учине. У низу познатих случајева, ову одредбу вјерници сматрају обавезним правилом.

Карактеристике овог става према овом симболу вере у Аллаха укључују:

• поседовање прецизно неговане и уредне вегетације;
• неприхватљивост немарног односа према свом изгледу;
• потпуна забрана ношења запуштене, прљаве браде;
• став према расту браде као симболу одрастања, постајања мужевним, стицања искуства и добијања могућности за стварање породице.

Да би вјерници боље разумјели однос ислама према различитим животним ситуацијама, створени су посебни хадиси - мишљења пророка (тумачење), која су морала послушати или једноставно слиједити. Хадиси се дотичу многих области живота вјерне особе, а установљени су само једном, како не би били подложни промјенама или реинтерпретацијама.

Хадиси садрже јасна учења која сачињавају норме понашања које се тичу, на примјер:

• важност одржавања личне хигијене;
• одговорности бријања бркова и раста пањева које окружују браду;
• присуство вегетације као главна разлика између верника и незнабожаца;
• обавезна стоматолошка нега, чишћење бркова (ако их има) након јела, резање на одређену дужину.

Као што је објављено у хадисима, Мухамед је позвао адепте да обрађују браду и носе је: "Будите различити од незнабожаца: пустите браду и ошишајте бркове." Другим речима, у давна времена брада је представљана као посебан знак верника у Аллаха.

Насилни спорови око браде достигли су такав интензитет да је њено присуство постало готово доминантни знак верника. Као што неки мјеродавни исламски стручњаци (улема) примјећују, вјерници су толико фиксирани на споредна питања вјере да им недостаје тема основних закона Свевишњег. До сукоба мишљења долази не само око ношења браде, већ и око њене величине, боје и облика. Већина улема сматра да је потребно носити браду, али постоје разлике у степену до којег је такво ношење обавезно.

Мишљење о дозвољености бријања браде има мањина, коју иста већина назива „неверном“, „изгубљеном“, „тагутчиком“ итд.

Да ли је ношење браде канонско зависи од карактеристика 4 главне школе шеријата. На пример:

• у складу са ханефијским мезхебом, непожељно је ослободити се браде (близу забране);
• сљедбеницима ханбелијског и маликијског мезхеба је забрањено то чинити;
• у складу са шафијским мезхебом - непожељно (али није забрањено).

Заправо у Корану нема директног помена о забрани бријања браде и бркова. Строго говорећи, питање је препуштено дискреционом праву верника. Али постоје покушаји да се индиректно потврди потреба њиховог ношења.

Меродавни имам једног од учења (мезхеба) Абу Ханифа представио је суннет у два облика:

• сунна мандуба (мустахабба, неканонска форма);
• сунна вајиба (канонска форма).

Што се тиче другог, каже се: "Нека се чувају они који не следе Његове наредбе, да их не престигну или претрпе тешку казну!" (Куран, 24: 63).

Препоручена дужина браде није већа од мушке шаке, и треба је обријати у ретким случајевима, на пример, у случају болести, ако ће то допринети потпуном излечењу.

Тако је међу вјерницима питање браде сада акутно, посебно између старије и млађе генерације. Ситуацију погоршава чињеница да се таква вегетација повезује с радикализмом и екстремизмом, будући да већина борби на истоку расте дуга вегетација. Уредна брада средње величине може бити могући компромис у овој ситуацији.

Искрено речено, треба напоменути да бријање длака на лицу - значи променити изглед који је Аллах дао особи као резултат рођења. И сасвим је логично да овај надарени изглед треба непоколебљиво прихватити као божански дар, показујући бригу и бригу за њега. Из тога следи да је ношење неговане и уредне браде најбољи доказ поштовања према поклону.

Генерално, верници придају велики значај аспектима хигијене. Верује се да тежња ка чистоћи разликује муслимана од неверника. У неким хадисима учесталост прања дневно и поступак за његу косе јасно су прописани.На пример: „Фитри се приписује десет ствари: шишање бркова, ношење браде, употреба сивака, испирање носа водом, подрезивање ноктију, прање зглобова прстију, чупање длака у пазуху, бријање у препонама и умивање“.

Основна хигијенска правила за муслимане укључују:

• свакодневно чешљање косе, периодично сечење када нарасте до рамена;
• могућност бојења косе на глави и стрништу, посебно када почне да сиви;
• способност цртања очију помоћу антимона (данас се практично не изводи);
• обавезно испирање уста након једења белог лука, лука.

Хадис наглашава потребу за редовним шишањем како би биле по дужини, ширини и уредне. У чему ношење браде без бркова је дозвољено - решење овог питања у већини струја дато је верницима. Главни аспекти су чистоћа, уредност и уредност. Оптималном дужином браде сматра се величина стиснуте песнице. Иако је у неким исламским учењима брада пуштена до свог природног раста.

Муслиманима је дозвољено да боје браду сам Мухамед, који је препоручио присташама да изврше поступке бојења, бирајући нијансе црвене и жуте. Вероватно је да су такве препоруке неопходне за стварање јасне разлике између исламиста и Јевреја и хришћана. Употреба црне нијансе приликом сликања је забрањена.

Важно је напоменути да у многим земљама доминира ислам, али је вјерницима допуштено да живе у друштву без браде. Тако се у Турској ношење браде тумачи као суннет за зреле мушкарце, али се од државних службеника тражи да буду глатко обријани на послу.

Слична слика се примећује у Либану, где ношење браде не значи нужно да особа припада исламској вери. Уместо тога, напротив, стимулише одређену пажњу на то од стране агенција за спровођење закона.

Често се спорови између верника решавају шеријатским правилима испитивањем:

• за присуство чекиња;
• о величини косе;
• да се успостави правоверје.

Бркови такође играју важну улогу у овом контексту, али мишљења су и овде подељена. Присталице бројних учења верују да се бркови морају потпуно обријати. Други верују да их треба обријати само делимично, остављајући у делу који не прелази ивицу горње усне. То је зато што мрвице хране које падају на бркове загађују процес, што је грешан чин (харам).

И овде Имам Малик, присталица маликијског мезхеба, генерално је веровао да је немогуће потпуно обријати бркове - ово је иновација, а верници који се придржавају овог правила морају бити „претучени“. Дошло се до тога да је било забрањено давање исказа од таквих особа - својеврсни пораз у правима.

Рани Ханафији вјеровали су да скраћивање бркова значи њихово потпуно искоријењивање, али је касније у учењима Ханафија дозвољено њихово дјеломично скраћивање.

У постсовјетским регијама, ситуација са становишта званичног верског става према бради формирана је на различите начине. У Казахстану, свештенство је било присталица суннета (опционо ношење). Салафи су бријање сматрали грешним.

У Узбекистану не постоје посебни правни основи који забрањују браду, али брадати мушкарци изазивају природан осећај будности околине и полицајаца.

У ствари, постоји много инцидената незваничних забрана пуштања браде, укорењених у пракси спровођења закона у борби против екстремиста. Током потраге за криминалним елементима, присуство браде често је постало разлог за кривично гоњење и хапшење. Понекад су чак и током издавања пасоша брадати мушкарци морали да издају посебна уверења од свештеничких служби у региону, потврђујући да та особа није била припадник неке екстремистичке групе. Није било лако доћи до таквог документа.

У садашњим регионима Русије, где такође живе муслимани, ситуација је другачија. На пример, у Карачајско -черкешком региону, Улемски савет је издао декрет којим се проглашава ношење браде ваџибом (у складу са ханефијским мезхебом) - јачи пол је био дужан да браду пусти „минимално, у границама видљивости (са забрана бријања оштрицом) “.

У Тјумену је имам-мукхтасиб утврдио да за Татаре брада није уобичајен традиционални симбол, а право на ношење мора се „зарадити“: вернику после венчања може да нарасте брада, али после 60 година може да нарасте било које дужине и густине.

Према имаму Меморијалне џамије (Москва), који је то открио у својој публикацији, брада "апсолутно није фарз" (дужност), а они који верују да је то фарз показују своју неписменост. У овој пресуди имам се ослања на ауторитет египатске улеме.

Одвојени инциденти, када присуство браде постане основа за упис верника у полицијске базе података, примећују се у Дагестану. Говоримо о „превентивним тачкама“ где се стављају осумњичени за екстремистичка гледишта.

То ипак треба запамтити хадис не треба схватити као извор вјере... Скоро 1.500 година њима се влада, искривљују, погрешно тумаче и измишљају. Сада се углавном односе посебно на културу и традицију, док ће се њихов вјерски аспект вјероватно односити на извор - Куран.

За више о значењу браде у исламу погледајте сљедећи видео.