Čo znamená brada v islame?

Nosenie brady v islame je často predmetom búrlivých diskusií medzi oddanými Koránu. Postoj k tomuto atribútu vzhľadu, dokonca aj medzi vedcami, je rozmanitý a veľmi rozporuplný. Ako sunna proroka Mohameda je brada viac kultúrnym fenoménom než náboženským. Moderná, kultúrna a sociálno-politická transformácia vo svete posilňuje tendenciu k zbytočnému noseniu brady medzi moslimami. Symbolický náboženský význam brady zostáva, ale nezostáva dominantný, mení jeho kultúrny a tradičný význam.

Názor ľudí na mužskú bradu je často polárny: niekto ju vníma ako módny atribút, niekto považuje nosenie za zlý vkus. Napriek tomu je v akejkoľvek tradičnej kultúre symbolom mužskej identity. Mladý muž s mladým rastom je už vnímaný inak, odvážnejšie. Nie nadarmo v starovekom Rusku vyvolávalo holenie brady podozrenie z príslušnosti k netradičnej orientácii.

Ak sa veriaceho moslima spýtate, prečo nosí bradu, potom bude najjednoduchšou odpoveďou odkaz na proroka Mohameda. Téma však nie je taká jednoduchá ani pre samotných moslimov. Otázka, či nosiť fúzy je alebo nie je povinná a stále zostáva kontroverznou. O téme sa diskutuje medzi islamskými právnikmi a teológmi, vo vedeckých kruhoch. Táto kontroverzia je dodnes dosť akútna. Jedným z jeho hlavných aspektov je otázka, čo znamená pre vyznávačov islamu nosiť bradu - fard (povinný predpis) alebo sunnu (žiaduca, odporúčaná tradícia) a či je holenie brady haram (hriech).

Islamské náboženstvo zahŕňa mnoho náboženských hnutí:

• Sunniti;
• Kharijites;
• murjiits;
• Šiiti;
• mutazility a ďalšie.

Každé hnutie má svoj súbor pravidiel a nariadení, ktoré sa adepti vo svojej väčšine snažia prísne dodržiavať. Preto je pre niektorých moslimov odstránenie rovnakých fúzov povinným postupom, pre iných je žiaduce popravu, pre iných je zakázané a ďalšie vo všeobecnosti robí podľa vlastného uváženia. Napriek tomu, že niektoré náboženské autority veria, že oholiť si fúzy je aktom vysokej služby Alahovi.

Od dávnych čias bola brada považovaná za symbol mužskosti a čisto oholená brada v niektorých náboženských hnutiach bola považovaná za hanebný a nechutný jav. Časom sa postoj verejnosti k tomuto atribútu mužskej tváre zmenil smerom k právu podľa vlastného výberu. V niektorých náboženstvách však stále dodržiavajú prísne pravidlá a normy, ktoré majú v islame mnoho jemností a nuancií.

Mnoho náboženských vodcov opakovane zdôrazňovalo dôležitosť nosenia bradypretože to urobil sám prorok Mohamed a nariadil svojim nasledovníkom, aby to urobili. V mnohých známych prípadoch považujú toto ustanovenie veriaci za kogentné pravidlo.

Zvláštnosti tohto postoja k tomuto symbolu viery v Alaha zahŕňajú:

• držanie presne upravenej a úhľadnej vegetácie;
• neprípustnosť nedbalého prístupu k svojmu vzhľadu;
• úplný zákaz nosenia neupravenej, špinavej brady;
• postoj k pestovaniu brady ako symbolu dospievania, mužnosti, získavania skúseností a možnosti vytvoriť rodinu.

Aby veriaci lepšie pochopili postoj islamu k rôznym životným situáciám, boli vytvorené špeciálne hadísy - názory proroka (výklad), ktoré bolo potrebné počúvať alebo sa ich jednoducho riadiť. Hadísy sa dotýkajú mnohých oblastí života verného človeka a boli ustanovené iba raz, aby nepodliehali zmenám alebo reinterpretáciám.

Hadísy obsahujú jasné učenia, ktoré predstavujú normy správania, napríklad:

• dôležitosť dodržiavania osobnej hygieny;
• zodpovednosť za holenie fúzov a rastúce strnisko brady;
• prítomnosť vegetácie ako hlavného rozdielu medzi veriacimi a nežidmi;
• povinná starostlivosť o zuby, čistenie fúzov (ak existujú) po jedle, ich rezanie na určitú dĺžku.

Ako sa uvádza v hadísoch, Mohamed naliehal na adeptov, aby pestovali fúzy a nosili ich: „Odlišujte sa od pohanov: pestujte si fúzy a strihajte fúzy“. Inými slovami, v dávnych dobách bola brada prezentovaná ako zvláštny znak veriacich v Alaha.

Násilné spory o bradu dosiahli takú intenzitu, že sa jeho prítomnosť stala takmer dominantným znakom veriaceho človeka. Ako poznamenávajú niektorí autoritatívni islamskí odborníci (ulema), veriaci sú natoľko fixovaní na sekundárne otázky viery, že im uniká téma základných zákonov Najvyššieho. Názorové zrážky vznikajú nielen o nosení brady, ale aj o jej veľkosti, farbe a tvare. Väčšina ulema sa domnieva, že je nevyhnutné nosiť bradu, existujú však rozdiely v miere, v akej je takéto nosenie povinné.

Názor na prípustnosť holenia brady zastáva menšina, ktorú rovnaká väčšina nazýva „neverná“, „stratená“, „tagutchiks“ a pod.

To, či je nosenie brady kanonické, závisí od charakteristík 4 hlavných škôl šaría. Napríklad:

• v súlade s Hanafi madhhabom je nežiaduce zbaviť sa brady (blízko zákazu);
• stúpencom hanbalijského a maliki madhhabu je to zakázané;
• v súlade s Shafi'i madhhabom - nežiaduce (ale nie zakázané).

V Koráne v skutočnosti neexistuje žiadna priama zmienka o zákaze holenia brady a fúzov. Presne povedané, otázka je ponechaná na uváženie veriacich. Existujú však pokusy nepriamo potvrdiť potrebu ich nosenia.

Autoritatívny imám jedného z učení (madhhab) Abu Hanifa predstavil Sunny v dvoch formách:

• sunna manduba (mustahabba, nekanonická forma);
• sunna wajiba (kanonická forma).

O tom druhom sa hovorí: „Tí, ktorí nedodržiavajú jeho príkazy, nech sa postarajú, aby ich nepredbehli alebo nedostali vysoký trest!“ (Korán, 24: 63).

Odporúčaná dĺžka brady nie je väčšia ako mužská päsť a malo by sa oholiť v zriedkavých prípadoch, napríklad v prípade choroby, ak to prispeje k úplnému vyliečeniu.

Medzi veriacimi je teda problém s bradou v súčasnosti akútny, najmä medzi staršou a mladšou generáciou. Situáciu zhoršuje skutočnosť, že takáto vegetácia sa začala spájať s radikalizmom a extrémizmom, pretože väčšina bojov na východe pestuje dlhú vegetáciu. Úhľadná, stredne veľká brada môže byť v tejto situácii celkom možným kompromisom.

Pre spravodlivosť je potrebné poznamenať, že holenie vlasov na tvári - to znamená zmeniť vzhľad, ktorý Allah dáva osobe v dôsledku narodenia. A je celkom logické, že tento nadaný vzhľad by mal byť striktne prijatý ako božský dar, prejavujúci starostlivosť a pozornosť. Z toho vyplýva, že nosenie upravenej a upravenej brady je najlepším dôkazom úctivého postoja k daru.

Veriaci vo všeobecnosti pripisujú aspektom hygieny veľký význam. Verí sa, že snaha o čistotu odlišuje moslima od neveriaceho. V niektorých hadísoch je jasne predpísaná frekvencia umývania za deň a postup starostlivosti o vlasy.Napríklad: „Fitre sa pripisuje desať vecí: strihanie fúzy, nosenie fúzov, používanie siwaku, vyplachovanie nosa vodou, strihanie nechtov, umývanie článkov prstov, vytrhávanie chĺpkov v podpazuší, holenie v slabinách a umývanie“.

Medzi základné hygienické pravidlá pre moslimov patria:

• denné česanie vlasov, pravidelné strihanie, keď rastie do ramien;
• možnosť farbenia vlasov na hlave a strnisku, najmä keď začne šednúť;
• schopnosť nakresliť oči pomocou antimónu (dnes sa prakticky nevykonáva);
• povinné vypláchnutie úst po jedle cesnaku, cibule.

Hadísy zdôrazňujú potrebu pravidelných zrážok, aby boli dlhé, široké a upravené. Kde nosiť bradu bez fúzov je prípustné - riešenie tejto otázky vo väčšine prúdov sa poskytuje veriacim. Hlavnými aspektmi sú čistota, upravenosť a poriadok. Za optimálnu dĺžku fúzy sa považuje veľkosť zaťatej päste. Aj keď v niektorých islamských učeniach sa brada uvoľňuje do svojho prirodzeného rastu.

Moslimom povoľuje farbiť si fúzy sám Mohamed, ktorý odporúčal prívržencom vykonávať postupy farbenia, pričom volia odtiene červenej a žltej. Je pravdepodobné, že tieto odporúčania sú potrebné na vytvorenie jasného rozlíšenia medzi islamistami a Židmi a kresťanmi. Pri maľovaní je zakázané používať čierny odtieň.

Je pozoruhodné, že existuje mnoho krajín, kde dominuje islam, ale veriacim je dovolené žiť v spoločnosti bez brady. V Turecku je teda nosenie brady interpretované ako sunna pre zrelých mužov, ale od štátnych zamestnancov sa vyžaduje, aby boli pri práci oholení.

Podobný obraz je aj v Libanone, kde nosenie brady nemusí znamenať, že osoba patrí k islamskej viere. Skôr naopak, vzbudzuje k nemu určitú pozornosť zo strany orgánov činných v trestnom konaní.

Spory medzi veriacimi sa často riešia pravidlami šaría prostredníctvom vyšetrenia:

• na prítomnosť štetín;
• o veľkosti vlasov;
• nastoliť pravú ortodoxiu.

Fúzy tiež hrajú v tejto súvislosti dôležitú úlohu, ale aj tu sa názory rozdeľujú. Priaznivci viacerých náuk sa domnievajú, že fúzy je potrebné úplne oholiť. Iní zastávajú názor, že by sa mali oholiť iba čiastočne, pričom by mali ostať v časti, ktorá nepresahuje okraj horného pera. Je to preto, že drobky jedla padajúce na fúzy znečisťujú proces a predstavujú hriešny čin (haram).

A tu Imam Malik, zástanca Maliki madhhab, všeobecne veril, že nie je možné úplne oholiť fúzy - je to inovácia a veriacich, ktorí sa riadia týmto pravidlom, treba „zbiť“. Dostalo sa to do bodu, keď bolo zakázané od týchto osôb vydávať svedectvá - druh porážky práv.

Raní Hanafis verili, že skrátenie fúzov znamená ich úplné vyhubenie, ale neskôr v učeniach Hanafis bolo povolené ich čiastočné skrátenie.

V post-sovietskych oblastiach bola situácia z hľadiska oficiálneho náboženského postoja k fúzom formovaná rôznymi spôsobmi. V Kazachstane bolo duchovenstvo zástancom Sunny (voliteľné nosenie). Salafis považoval holenie za hriešne.

V Uzbekistane neexistujú žiadne konkrétne právne dôvody zakazujúce fúzy, ale bradatí muži spôsobujú prirodzený pocit bdelosti zo strany životného prostredia a policajtov.

V skutočnosti dochádza k mnohým prípadom neoficiálnych zákazov pestovania brady založených na postupe presadzovania práva v boji proti extrémistom. V priebehu pátrania po kriminálnych živloch sa prítomnosť brady často stala dôvodom stíhania a zatknutia. Niekedy dokonca aj pri vydávaní pasov museli bradatí muži vydávať špeciálne potvrdenia od oddelení duchovenstva v tomto regióne, ktoré potvrdzovali, že daná osoba nie je členom žiadnej extrémistickej skupiny. Nebolo ľahké získať takýto dokument.

V súčasných oblastiach Ruska, kde žijú aj moslimovia, je situácia odlišná. V oblasti Karachay -Cherkess teda Ulemská rada vydala dekrét, ktorý vyhlásil nosenie brady wajib (v súlade s Hanafim madhhabom) - silnejšie pohlavie bolo povinné pestovať fúzy „minimálne, v medziach viditeľnosti (so zákazom holenia čepeľou). “

V Ťumeni imám-muhtasib zistil, že pre Tatárov brada nie je bežným tradičným symbolom, a právo na jeho nosenie si treba „zaslúžiť“: po svadbe si veriaci môže nechať narásť bradu, ale po 60 rokoch môže narásť do akejkoľvek dĺžky a hustoty.

Podľa imáma Pamätnej mešity (Moskva), ktorý to vo svojej publikácii odhalil, fúzy „absolútne nie sú fard“ (povinnosť) a tí, ktorí veria, že sa jedná o fard, preukazujú svoju negramotnosť. V tomto rozsudku sa imám spolieha na autoritu egyptskej ulamy.

V Dagestane sú zaznamenané samostatné incidenty, keď sa prítomnosť brady stane základom pre zápis veriaceho do policajných databáz. Hovoríme o „preventívnych sčítaniach“, kde sú umiestnení podozriví z extrémistických názorov.

Stále by sa to malo pamätať hadísy by nemali byť chápané ako zdroj viery... Takmer 1 500 rokov ich ovládali, prekrúcali, nesprávne interpretovali a vymýšľali. Teraz sa väčšinou týkajú konkrétne kultúry a tradícií, zatiaľ čo ich náboženský aspekt sa častejšie týka zdroja - Koránu.

Viac informácií o význame brady v islame nájdete v nasledujúcom videu.